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选自《庄子浅说》（生活.读书.新知三联书店1998年版）。
《齐物论》的结尾，有一个流传久远的故事，便是庄周的蝴蝶梦：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。
庄子借蝴蝶的梦觉，以引发其思想。从这短短的寓言中，可导出四个重要的意涵：
一、庄周蝶化的含意；
二、蝴蝶本身所代表的意义；
三、人生如梦的说法；
四、物化的观念。
一、庄周的蝶化，乃象征着人与外物的契合交感。
人与外界是否能融和交感？其间是否有必然的关系存在着？这是哲学上的一个老问题。如以认知的态度来研究，这在认识论上，西洋历代有不少哲学家都持着相反的见解。然而，这一见解如果掉到不可知论的范畴时，人与外界的割离便无法克服。
这问题到了庄子手上，便转了方向，他不从认知的立场去追问，却以美感的态度去观赏。在观赏时，发出深远的同情，将自我的情意投射进去，以与外物相互会通交感，而入于凝神的境界之中，物我的界限便会消解而融和，然后浑然成一体。这全是以美学的感受来体会，决不能以科学的分析来理解。
庄子透过“美感的经验”，借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。
二、庄子将自我、个人变形而为蝴蝶，以喻人性的天真烂漫，无拘无束。
反观现代人，饱受重重的约束。这种情形，在现代文学家卡夫卡的寓言《变形记》中表露无遗。寓言说：有一天，格里高尔从梦中醒来，突然发现自己变为一只大甲虫，躺在床上。格里高尔是个旅行推销员，他每天要在清晨四时起床，赶搭五时的火车，到公司去听命往各处推销棉布。上司的面孔和呆板的工作使他非常厌恶这份差事，但是为了替父亲偿还债务，不得不忍受下去。这天，格里高尔在噩梦中醒来，发现自己已不是原来的人形，竟变成一只硕大的甲虫。他想爬出卧室去赶早班车，但却感到自己行动吃力、言词含糊……
这寓言之所以受人重视，因为它隐含的意义很多：卡夫卡以格里高尔的遭遇，代表了现代人所承受的时间压缩感、空间囚禁感、与外界的疏离感，以及现实生活的逼迫感……
如果我们把眼光移视现在，我们立刻就会感到现代人发明了庞大的机械，又使自己成为机械的奴隶，这种作茧自缚的情况，正如卡夫卡在《洞穴》中所描述的：“个人显然变成某种动物，在洞穴中，掘建一个出口又一个出口，以保护自己；但却永远不能走出洞穴。”这是现代人最深沉的悲哀。从这里，我们可以更深一层地体会庄子蝴蝶所象征的意义。
庄子和卡夫卡一样，也将人转化而为动物（蝴蝶），但是他却借蝴蝶来比喻人类“自适其志”：蝴蝶翩翩飞舞，翱翔各处，不受空间的限制；它优游自在，不受时间的催促；飘然而飞，没有陈规的制约，也无戒律的重压。同时，蝶儿逍遥自适于阳光、空气、花朵、果园之中这象征着人生如蝶儿般活跃于一个美妙的世界中；并且，在和暖的阳光、新鲜的空气、美丽的花朵以及芳芬的果园之间，可任意地自我吸取，自我选择这意味着人类意志的自由可羡。
三、“人生如梦”这句说旧了的话，却创始于庄子。可是时至今日，这句话的含意，已经和庄子的原义完全变了质。
我们每个人都觉得：人生实在是短暂而飘忽，多少欢乐事，到头来终成泡影。这时，我们总习惯于用“梦”来抒发自己内心的感触。所以当我们说人生如梦时，不免充满悲凉之意。但在庄子心中，却丝毫没有这种感觉。庄子以艺术的心态，将人类的存在及其存在的境域，予以无限的美化。因此，宇宙如一个大花园，人生就在这片美景中尽情享受如蝶儿飞舞于花丛间。因此，在庄子心中所浮现的，便是个美梦。
蝶儿栩栩然飞舞于花丛间，亦象征着人性的天真烂漫，这和西洋宗教视人性为充满罪孽相迥异。两相对照，立即显示出一种为健康活泼的精神，一种为病态沉滞的心理。
四、“物化”是庄子对于死生看法的一个基本观念。
对于死后的漆黑，无人会不感困惑恐惧。但在庄子看来，死生完全是一种相对的幻灭现象。看通了，也没有什么可怖，只不过是你从大地上来，又回到泥土里去而已。人的初始，本来就是没有形体的；而形体的形成，以至于复归消解，这个变化过程实在是不足悲的。死后能化为蝴蝶，像物化后的庄子那样，栩栩然而飞，该是多么快乐！快乐得忘了形时，还不知道自己是庄子呢！
可见庄子是借“物化”的观念，将死生的对立融于和谐之中。
“庄周梦蝶”是《庄子》中很有名的故事，它优美玄妙，诗意盎然，说理而不落痕迹，充分体现了《庄子》“诗化哲学”的特点。
在这个故事里，庄子和蝶之间的关系令人迷惑。这很容易让人联想起庄子和惠子关于能否“知鱼”的辩论，这两个韵味相近的故事都宣扬了物我两忘、消除人与外物界限的旨趣。阅读本文时，可试着用自己的话概括作者的观点，并和同学展开讨论。
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